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  3. 侗族


    侗族是中國的一個少數民族,民族語言為侗語,屬漢藏語系壯侗語族侗水語支。

    他們信仰多神,農業以種植水稻為主,兼營林業,農林生產均已達到相當高的水平。侗族主要分布在貴州省的黔東南苗族侗族自治州、銅仁地區,湖南省的新晃侗族自治縣、會同縣、通道侗族自治縣、芷江侗族自治縣、靖州苗族侗族自治縣,廣西壯族自治區的三江侗族自治縣、龍勝各族自治縣、融水苗族自治縣,湖北省恩施土家族苗族自治州等地。

    侗族

    侗族(dòng zú)(The Kam People)主要分布在貴州省、湖南省及廣西壯族自治區交匯處,以及湖北省恩施土家族苗族自治州。此外,江蘇省、廣東省、浙江省三省侗族人口各有幾萬。根據2000年第五次全國人口普查統計,侗族人口數為2960293。侗族中有一些是北侗族,有100萬多名說北侗族話的人生活在中國南部貴州省和湖南省交界處的地方,大部分北侗族人生活在湖南省的新晃縣和貴州省的天柱縣。
     
    侗族自稱Gaeml(發音近似于漢語的“干”、“佄”或“更”字),依據聯合國倡導的“名從主人”原則,國際標準譯名為“Kam”、“Kam People”。侗族的名稱,最早以“仡伶”,見于宋代文獻。明、清 兩代曾出現“峒蠻”、“峒苗”、“峒人”、“洞家”等他稱。新中國成立后統稱侗族。民間多稱“侗家”。
     
    侗族使用侗語,屬壯侗語系,分南、北部兩種方言。原無文字,沿用漢文,1958年設立了拉丁字母形式的侗文方案。大部分通用漢文。
     
    主要從事農業,兼營林木。林業以產杉木著稱。以生產魚粳稻為主,選育栽培有本民族獨特優質的水稻品系——“香禾糯”(Kam Sweet Rice) ;善用稻田養魚,創造和傳承了以“稻魚鴨共生”為特點的侗鄉有機農業文化遺產。有自己的民間戲曲——侗戲。鼓樓、風雨橋、風雨亭是侗族的主要標志。風雨橋因橋上建有長廊式,可遮蔽風雨的橋屋而得名。三江著名的程陽風雨橋,被定為國家級重點文物。橋上建有五座多腳寶塔,通道兩側有欄桿,形如游廊。橋梁結構不用一根鐵釘,只在柱子上鑿穿洞眼銜接,斜穿直套,結構精巧,十分堅固,令人嘆為觀止。
     
    侗族的簫、笛、蘆笙是中國傳統的樂器之一。侗族還以建筑藝術見長。每個寨子都有造型別致的木樓。這種不用一釘一鉚的木結構建筑吸收了中國古代亭臺、樓閣建筑的部分精髓,建筑中的代表有:風雨橋、吊腳樓。
     
    2民族歷史
     
     
    對于侗族的歷史源流,史學界有不同的看法。主要觀點有四種:一種認為侗族是土著民族,自古以來就勞動生息在這塊土地上,是在這塊土地上形成的人們共同體;第二種認為,侗族是從都柳江下游的梧州一帶溯河而上遷徙到今日侗鄉的,因為南部方言的侗族中都流傳有“祖公上河”的遷徙歌謠;第三種認為,侗族是從長江下游的溫州一帶經過洞庭湖沿沅江遷徙來的,因為北部方言的侗族中流傳的“祖公進寨”歌有這樣的傳說;第四種認為,侗族的主體成份是土著,在長期的歷史發展過程中融合了從外地遷來的其他民族成份。
     
    一般認為侗族是從古代百越的一支發展而來的。侗族現在居住的這個地方,春秋戰國時期屬于楚國商於(越)地,秦時屬于黔中郡和桂林郡,漢代屬于武陵郡和郁林郡。魏晉南北朝至隋代被稱為“五溪之地”,唐宋時期被稱為“溪峒”。從古至今,這個地方歷代以來都是少數民族活動的地區。從歷代的文獻看,春秋到秦漢,在這里活動的有“越人”、“黔中蠻”、“武陵蠻”;魏晉南北朝至唐宋時,這里的少數民族被侮稱為“五溪蠻”或“蠻僚”,唐宋時又被侮稱為“溪峒州蠻”。古代的越人是一個龐大的族群,其內部分為若干個支系,這個族群到了南北朝時期都被稱為“僚”。到唐宋時期,僚人進一步分化出包括侗族在內的許多少數民族。宋人朱熹《記“三苗”》中說:“頃在湖南時,見說溪峒蠻徭略有四種:曰僚、曰仡、曰伶,而其最捷者曰苗。”這里出現的“伶”,就是前面宋史和陸游著述中提到的“仡伶”和“仡覽”。到了明代,盡管侗族已從僚人當中分離出來,但還有人把侗族稱為“僚”。如明末鄺露在所著《赤雅》中說:“侗亦僚類”。清代顧炎武《天下郡國利病書》則說:“峒僚者,嶺表溪峒之民,古稱山越,唐宋以來,開拓浸廣。”從而把侗、僚、越幾種稱呼串連起來。
     
    侗族形成為單一的民族,大概在隋唐時期。唐代,侗族中的上層人物、酋長或首領開始歸附于中央王朝。唐王朝在“峒區”開始設立州郡,建立羈縻政權,任命當地的大姓首領為刺史。當時在侗族地區設立的州郡有羈縻晃州(大體包括今湖南新晃侗族自治縣全境以及芷江和貴州天柱的一部分)、敘州潭陽郡(領龍標、潭陽、朗溪三縣,包括今湖南的芷江、會同、靖州和貴州的錦屏、天柱、黎平東部)、思州寧夷郡(包括今貴州的岑鞏、石阡、玉屏、三穗和鎮遠東部)、古州樂興郡(包括今貴州的從江、榕江和黎平的西南部)、融州融水郡(包括今廣西三江、融水和龍勝西北部)。唐末五代時期,封建王朝衰落,無力統治邊疆地區的少數民族,侗族中的大姓土豪自稱“峒主”,分管誠、徽二州,轄十個峒,今天的靖州、會同、芷江、綏寧、通道、黎平、錦屏、天柱等地均屬“十峒”范圍。峒作為侗族社會內部的行政區劃,峒中的政治、經濟、軍事都由“峒主”把持。

    侗族
     
    北宋時期,侗族的首領們先后歸附封建王朝,向朝廷進貢地方特產,朝廷則讓他們世襲土官。太平興國五年(980年),誠州十峒首領楊通寶向宋朝“納土”。大中祥符元年(1008年),首領向光普投宋,被封為古州(今新晃和玉屏境內)刺史。大觀二年(1108年),靖州西道楊再立獻土地,周圍三千余里,戶四千五百,人一萬一千。朝廷皆封他們為刺史官職,但并未給他們刺史的權力。宋代,由于受漢族經濟文化的強大影響,侗族的政治經濟也有了較大的發展。在王朝勢力能影響到的地區,“峒首”們也開始創立城池,比附王民,建立學堂。據《文獻通考》記載,當時誠州附近的首領已經“創立城寨”,“使之比內地為王民。”而那些住在“峒首”城堡附近的“峒丁”已慢慢地變為“熟戶”,那些邊遠山區則被稱為“生界”。
     
    元朝對侗族的統治沿襲了唐宋以來的“羈縻”政策。至元二十年(1283年),元朝征服“九溪十八峒”,侗族地區的土官們大部分歸附元朝,朝廷“以其酋長赴闕,定其地之可以立官者,與其人之可以入官者,大處為州,小處為縣,并立總管府”。
     
    明洪武五年(1372年),朱元璋命江陰侯吳良收服五開(今貴州黎平縣)和古州(今貴州黎平西北和錦屏一帶)等侗族地區,得到223峒,人口15000多人。朱元璋對于歸附的土官均原官授職。1414年,明王朝設立黎平、新化二府,委任流官直接管轄土司,侗族地區出現“土流并治”的統治局面。
     
    洪武十一年(1378年),黎平爆發了在吳勉領導下的侗族人民大起義,起義軍直搗靖州,席卷侗族地區,古州一帶的12個長官司皆支持吳勉。起義軍發展到二十萬眾,公推吳勉為“鏟平王”。隨后起義軍占領黔桂交界地帶,威震湖廣。洪武十八年(1385年)八月,明朝令湯和為總兵,隨同楚王朱禎領兵30萬鎮壓。上黃一戰起義軍失利,吳勉被俘就義。明朝在侗族地區設置了大量的衛、所、屯、堡等軍事機構,進一步加強對侗族地區的封建統治。洪武三十年(1397年),明朝在今錦屏縣地設置銅鼓衛,屯軍18000余名,圈占土地354頃,在錦屏上婆洞一帶又爆發了林寬領導的農民大起義。
     
    清初,中央王朝在侗族地區的統治仍然因襲明代的“土流并存”,但土司的實權已趨削弱,均受到流官的節制。雍正年間,中央王朝對侗族地區的部分衛、所進行調整,加強了流官的控制。1725年改五開衛和銅鼓衛隸屬黎平府,1727年又改銅鼓衛為錦屏縣,改五開衛為開泰縣,改平溪衛為玉屏縣,改清浪衛為青溪縣。1729年,黎平知府張廣泗,“以金幣賄生苗假道入省,因密記其道里、山川、險阻形勢,陳清大帥購募通事,統兵剿撫,略定其地。”平定了雷公山周圍的苗侗地區后,在榕江和劍河分別增設古州廳和清江廳。通過改土歸流,侗族基本上被納入了流官的統治范圍。乾隆二年(1737年),協辦吏部尚書事務顧琮宋奏:“貴州于深山邃谷招募屯田,盡奪生苗衣食之地。目今殘敗之余,潛居巖穴,覓食維艱,待至秋成,必聚眾催命為變,殘殺擄掠,不可不予籌也。”
     
    1840年鴉片戰爭以后,隨著外國資本主義勢力的入侵,侗族地區逐漸淪為半殖民地、半封建的社會。清末,在太平天國運動的影響下,又爆發了姜映芳、姜芝靈、梁維干等領導的侗族農民大起義。這次起義持續了20年,給清王朝以沉重的打擊。
     
    民國時期,國民黨政府實行保甲制度,利用封建上層人物充當偽鄉長、保長和甲長,對勞動人民進行殘酷統治,再加上天災,侗族人民的生活十分困苦。1920年7月中旬,天柱縣暴發瘟疫,城中病死300余人。1925年,天柱大旱40余天,田土龜裂,糧食無收,繼而水災爆發,斗米價漲1200文,加之當年瘟疫流行,死者甚多。1926年侗族地區發生災荒,人們只好挖蕨根、吃野菜度日,餓死的人不計其數。黎平巖寨共20余戶,當年全部餓死。侗族民間流傳這樣的歌謠:“提起丙寅年,兩眼淚漣漣,饑荒加匪患,尸骨像杉山”。
     
    1949年11月,侗族人民配合人民解放軍推翻了國民黨政府的反動統治,迎來了本民族的解放,長期處于苦難深淵中的侗族人民獲得了新生。中華人民共和國成立初期,為加強與少數民族的聯系,中央人民政府派出民族訪問團于1950年和1951年先后到侗族地區訪問,傳達了黨中央和毛主席對侗族人民的深切關懷,并了解侗族人民的愿望和要求,宣傳黨的民族政策,增強了民族團結。1951年至1952年,侗族地區完成了土地改革,1953年至1957年實現了農業合作化和社會主義改造,解放了生產力,促進了生產力的發展
     
    3政治體制
    侗族曾有過較為原始的社會組織和政治制度。古代的侗族社會有一種“款”的社會組織。“款”是村寨間或地域性的一種政治和軍事上的聯盟,又稱為“合款”,主要的目的是應付外族人的入侵和盜匪的擄掠。“合款”組織宋代就有??钣行】?、大款和聯合大款。小款是相鄰的村寨或數十寨的聯盟,常以聯款時的戶數命名,如“千三款”,由從江縣的銀潭、占里、谷洞、幫土和黎平縣的雙江、四寨等村寨組成的一個小款,號稱有1300戶。“千七款”是由從江縣的高千、央里、則里、德秋、會里、弄吾、平友、流架等村寨組成,即有1700戶組成的“款”。大款由若干個小款組成,上述的“六洞”又稱為“六洞款”,其范圍包括今天黎平縣的肇興鄉和從江縣洛香鄉和貫洞鎮,224個村寨,方圓近500平方公里。侗族歷史上曾有過“九十九公”聯款議事,其范圍大致包括今貴州的黎平、榕江、從江、廣西三江和湖南通道5個縣的侗族村寨,是一次盛大的聯款會議。
     
    “款”的組織較嚴密。“款首”從寨老中推舉擔任,無任職期限,有事則主持款會,無事則在家務農,無報酬,是一種義務性的職務。“款腳”,即專職的通信聯絡員,負責與各寨的通信聯系,承擔鼓樓火堂用柴和遇警擊鼓報信,其生活費用由村民負擔。“款坪”是款境內較適中的空曠地,是全款民眾集會的地點,一般立有“款碑”。“款約”是一款之內的村規民約,由寨老和款首們議定,是款轄區內村民的行動準則。“款軍”由款內的壯丁們組成,是抗敵御匪的主要力量。聯款之內,凡有重大的社會政治、軍事問題,都要召集款眾到款坪集會,名為“起款”,平時逢農閑時節則組織各寨舉行賽蘆笙、斗牛、講款等娛樂活動。
     
    “埋巖”也是侗族古老的社會組織形式,因其在集會時將條型石頭的一截埋入土中,故名。埋巖起源很早,侗族大部分地方已沒有留下這種制度的遺跡,只有廣西融水苗族自治縣的部分侗族村寨還可以看到殘存的埋巖制度和巖規,在滾貝侗族鄉還保存有八處完整的巖,其中有滾貝村的處理田產巖,同樂村的處罰偷盜和拐賣人口巖,堯貝村的聯合防匪巖,吉羊村的處理婚姻糾紛巖,大云村的男女交往應守侗規巖,之朵村的對付殺人放火巖,必傘坡的對付官兵騷擾巖,堯岜村的侗、苗、漢通婚巖。在執行埋巖制度的地方,埋巖是維持社會安定、調整人際關系、維護生產生活的重要手段,也是一種行政管理制度和原始的立法形式。巖也有大巖和小巖之別,大巖指地域范圍較大的埋巖。小巖則指一村一寨之巖。每巖都有巖主,民間稱為“執斧頭的人”,負責埋巖會議。
     
    過去侗族的村寨都由寨老們來管理,寨老又稱為鄉老。他們大都是寨內有聲望的族長和頭人,也有少數是青壯年。他們都能說會道,懂得本寨歷史和風俗典故,辦事公道,熱心地方公益事業,在群眾中有一定的威望。寨老沒有特定的經濟收入,依然是自食其力的勞動者,為村寨辦事對他們來說只是一種公益。寨老的職權是主持召開本寨村民會議、代表本寨參加合款會議、負責制定款約和執行款約、維護社會秩序、調解各種糾紛、帶領寨民抗敵、參加合款聯防、指揮作戰、組織公益事業、組織宗教祭祀活動、組織村寨間的聯誼活動。新中國成立以后,尤其是改革開放以來,侗族的寨老制已成歷史的陳跡,但老人管寨的遺風還存在,很多村寨還組織有老人協會,協助行政做好衛生、防火等工作,發揮老人的積極作用。
     
    “卜拉”是侗族進入到父系社會以后的社會組織,由若干個血緣關系較近的家庭組成,以男性為中心。一個卜拉少則三四十戶,多則一二百戶。過去卜拉有自己的族長,有行為規范,有公田、公山等公產。通常一個侗寨居住一個或數個卜拉。流行建鼓樓的地方,每個卜拉都建有自己的鼓樓。鼓樓是卜拉力量的象征,也是集體活動的場所。幾乎所有的社會活動都以卜拉為單位進行。不屬于該卜拉的村寨或成員均被排斥在活動之外。從外面遷入的零散家庭要想在寨中立足,必須加入到本寨的卜拉。由于非宗族成員的加入,卜拉不再是純血緣集團,而是以血緣集團為主的基層社會組織。在政治上,經濟上,思想意識上卜拉都影響和制約著小家庭的生活方式,形成相互依賴,相互扶助,共同抵御外侮的共同體。各個家庭的婚喪喜慶活動都是以卜拉為單位進行;年老體弱、鰥寡孤獨者,卜拉各家都自覺照顧;成員之間產生糾紛由卜拉內部解決。在改革開放以前,卜拉在一些侗族聚居地區仍起相當大的作用。改革開放后,由于人口的流動,成員的各種社會關系的變化,很多地方的卜拉觀念已漸趨淡化。
     
    中華人民共和國成立后,侗族地區陸續建立自治地方,主要有龍勝各族自治縣、廣西三江侗族自治縣、湖南通道侗族自治縣、貴州黔東南苗族侗族自治州、湖南新晃侗族自治縣、貴州玉屏侗族自治縣、湖南芷江侗族自治縣、靖州苗族侗族自治縣、湖北恩施土家族苗族自治州,此外還建立了30多個侗族鄉

    侗族
     
    4民族建筑
     
    侗族擅長建筑。結構精巧、形式多樣的侗寨鼓樓、風雨橋等建筑藝術具有代表性。在貴州、廣西的侗鄉,有許多久負盛名的風雨橋鼓樓和風雨橋。因橋上建有廊和亭,既可行人,又可 避風雨,故稱風雨橋。這些興時于漢末至唐代的古建筑,結構嚴謹,造型獨特,極富民族氣質。整座建筑不用一釘一鉚和其它鐵件,皆以質地耐力的杉木鑿榫銜接,全長64.4米,寬 3.4米,高16米,五個石墩上各筑有寶塔形和宮殿形的橋亭,逶迤交錯,氣勢雄渾。侗寨鼓樓,鼓樓的造型十分別致,它的底部多為四方形,樓頂是多角形狀,樓的層數均為單數,如9、11、13、15、17,樓頂懸有象征吉祥的寶葫蘆。十幾層的鼓樓,全為杉木穿枋或接榫而成,不用一顆鐵釘。檐下的如意斗拱,飛檐翹角,非常精巧。檐板上繪有各種古裝人物畫、山水畫、花鳥畫或生活風俗畫,形態逼真,栩栩如生。整個鼓樓,遠觀巍峨莊嚴,氣勢宏偉,近看親切秀麗,玲瓏雅致。在過去,鼓樓的功用是昌鼓在樓頂,以便寨老擊鼓報警和擊鼓議事,如今的鼓樓已被時代賦予了新的功用,它成了侗族人民學文化和開展娛樂活動的場所侗族的村落依山傍水,聚族而居,大寨三、四百戶,小寨三、五十戶,極少單家獨戶。侗族多居于“干欄”樓房,一般一幢三間兩層樓,左右連“偏廈”,也有三層樓的,樓下安置石碓,堆放柴草、雜物、飼養禽畜。樓上住人,前半部為廊,寬二、三米,為一家休息或手工勞動之所;走廊里邊正間為堂屋,設神龕,左右側為火塘,上面有烘烤禾谷的吊炕,這是取暖、煮飯的地方。臥室設于兩側偏廈或第三層樓上,頂樓存積糧食、糯禾多掛在上面,有的在寨邊建立禾晾,便于防火。
     
    融水侗族村寨鼓樓、風雨橋所存很少,大年一帶原有的鼓樓均已毀于火災,僅有重建的歸合鼓樓。
     
    每當夜幕降臨,鼓樓燈火輝煌,夜校學員在此潛心學文化。每逢佳節,村民歡聚鼓樓坪,歡慶起舞,男女唱歌,熱鬧非凡。聞名于世的“侗族大歌”,就常在這里傳唱。廣大的青年男女,更把鼓樓作為傳播愛情種子的樂園,在這里“行歌坐月”,輕歌曼舞,互相傾訴愛慕之情。鼓樓是侗寨的心臟,是侗族人民聰明才智的結晶。外形像個多面體的寶塔。一般高20多米,11層至頂,全靠16根杉木柱支撐。樓心寬闊平整,約10平方米見方,中間用石頭砌有大火塘,四周有木欄桿,設有長條木凳,供歇息使用。樓的尖頂處,筑有寶葫蘆或千年鶴,象征寨子吉祥平安。樓檐角突出翹起,給人以玲瓏雅致,如飛似躍之感。鼓樓是侗族村寨標志性的建筑,凡是侗寨,必有鼓樓。據侗族老人的介紹,鼓樓被喻為侗寨的“遮蔭樹”,如果寨子里沒有了“遮蔭樹”,寨子就沒有凝聚力,就不會發達興旺。
     
    風雨橋
     
    在侗鄉能和鼓樓媲美的,是侗寨的風雨橋,俗稱花橋。凡侗族人聚居地區,有河必有橋,橋梁全都建筑在村前寨后的交通要道上。大部分為木橋,還有石拱橋石板橋竹筏橋等,寬四五米。青石作墩,杉木鋪橋面,上面是瓦頂長廊。長廊兩旁設欄桿長凳,形如游廊,可供行人躲避風雨,觀賞休憩。
     
    風雨橋極富民族特色,也是侗寨特有的建筑之一。因橋上建有廊和亭,即可行人,又可避風雨,故稱風雨橋。坐落在廣西三江林溪河上的程陽撟是風雨橋的代表。這座橋始建于1916年,是一座四孔五墩伸臂木梁橋,全長76米,寬3.4米,高10.6米。在5座青石橋墩上,架四五尺圍大的6根連排杉木兩層為梁,上面以5座不同屋頂的樓閣相間,接連構成一條長廊式走道橋面,走道兩旁設長凳,供行人避雨和休息,樓閣和廊檐繪精美侗族圖案。五個石墩上各筑有寶塔形和宮殿形的橋亭,逶迤交錯,氣勢雄渾。
     
    鼓樓
    鼓樓通體全是本質結構,不用一釘一鉚,由于結構嚴密堅固,可達數百年不朽不斜。鼓樓,顧名思義,內設有鼓。鼓樓最頂層懸掛著一面長鼓,平時村寨里如果有重大的事情,就會有人登樓敲鼓,召集村民商議。在侗族歷史上,凡有外來官兵騷擾,由寨中“頭人”登樓擊鼓,咚咚鼓聲響徹村寨山谷,就能迅速把人集中起來。無事是不能隨便登樓擊鼓的。從外觀上來看,侗族鼓樓是一種極富有視覺效果的建筑。一座建好的鼓樓,樓頂是連串葫蘆形的頂尖,塔尖猶如芒剌一般,直刺蒼穹,。中部是層層疊樓,形如寶塔的樓身。樓檐一般為六角、八角,六角的俗稱“六面倒水”,每一分水的突出部分都有翹角,它的重檐層層疊疊,從上而下,一層比一層大。鼓樓底部,多是正方形,四周有寬大結實的長凳,供人歇坐。中間是一個或方或圓的大火塘。從基本的輪廓和整體的形式上來說,鼓樓的形態的最顯著的特點是,大體上在不脫離杉樹原型的基礎上揉合漢族密檐多層佛塔的造型,形成下大上小的樓塔形。鼓樓形態的第二個特征是它的高密度重檐疊加的樓體塔身。鼓樓在重檐數上皆為單數。侗寨建鼓樓都由全寨人集資修建。
     
    鼓樓的用途:一是侗寨的標志。二是侗族族姓的標志(如肇興五個房族五座鼓樓)。三是侗族群眾休閑的場所。四是年輕人社交的場合。五是接待客人的地方。六是集會議事的重地。七是傳遞信息或報警的工具(登樓擊鼓)。一句話是侗族人民希望和精神的寄托,是全寨政治、文化、娛樂和社交的中心。由于鼓樓不可替代的作用,使鼓樓的修建成了建寨的第一要務,那就是建寨要先建樓。有寨先有樓。
     
    侗族
     
    5社會經濟
     
    1840年鴉片戰爭以后,侗族地區隨著外國資本主義勢力的入侵,逐步淪為半殖民地半封建的社會,在帝國主義、清朝官吏、封建地主以及高利貸者的殘酷剝削下,侗族人民的生活極端貧困。一直到解放前的侗族地區,封建地主經濟仍占主要地位。有的地方地主每人平均占有土地為貧下中農的20倍以上,地主階級通過地租向農民進行剝削。商業資本與高利貸資本對農民的剝削也極其嚴重。在國民黨統治時期,國民黨反動政府在侗族地區實行了反動的保甲制度,利用一些封建上層人物充當偽鄉、保長,為虎作倀,并以“連保連坐”的方式對勞動人民進行法西斯統治,使侗族人民陷于無限痛苦的深淵。
     
    中華人民共和國成立后,1951年8月19日,廣西龍勝縣侗族人民和壯、瑤、苗等兄弟民族建立了龍勝各族自治縣。1952年12月3日建立了廣西三江侗族自治縣。1954年5月7日建立了湖南通道侗族自治縣。1956年7日23日建立了貴州黔東南苗族侗族自治州。同年12月5日建立了湖南新晃侗族自治縣。1984年11月7日建立了貴州省玉屏侗族自治縣。1986年9月22日建立了湖南省芷江侗族自治縣。民族區域自治政策的貫徹和實施,實現了侗族人民當家作主的愿望。這些自治地方先后于20世紀50年代初期完成了民主改革。1954年,三江侗族自治縣采用民主協商改革的方式,進行了土地改革。接著,這些自治地方又分別完成了生產資料私有制的社會主義改造,進行社會主義建設,特別是黨的十一屆三中全會以后,使侗族地區發生了變化。這些地方紛紛采用新的農業生產技術,糧食產量逐年增長。農、林、牧、副、漁也得到了全面發展。地方工業有了很大發展,黔東南苗族侗族自治州已建立機械、化肥、水泥、造紙等中小型地方工業。三江侗族自治縣大部分村寨用上了電。水電事業的發展大大促進了農業機械化的發展。新中國成立以前,黔東南僅有不到500公里的公路;湘黔鐵路橫貫黔東南,并且縣縣有了公路,鄉鄉通了汽車。解放前,每縣僅有中學l所,小學最多不過3所;中學已普及到區,小學已普及到在隊,已有大批青年進入中等學校以至大學深造。各級各類學校已培養造就出大批侗族出身的國家干部、教員、技術員、工程師,專家和學者。有的侗寨,還自己動手,辦起了業余夜中學。過去,侗族人民生病求巫信鬼,而今已延醫治療。天花、瘧疾、霍亂、痢疾等惡性傳染病已基本消失,有效地保證了人民的健康,促進了生產的發展。人民生活蒸蒸日上,不少人家有了縫紉機、自行車、收音機、電視機。
     
    6文化藝術
     
    侗族的文化藝術豐富多彩、有“詩的家鄉,歌的海洋”之美譽。侗族詩歌的韻律嚴謹,題材廣泛,情調健康明朗,比喻生動活潑。其中抒情詩歌優美細膩,真摯熱情。;敘事詩歌委婉曲折,含意深長,是侗族民間文學的一項極為珍貴的文化遺產。詩歌歌詞多以人類起源、民族遷徙和習慣法為題材,具有史料價值。以《珠郎娘姆》、《莽歲》、《三郎五妹》、《蟬之歌》 等流傳最廣。音樂曲調既多又美。一領眾和、多聲合唱的“大歌”聲音洪亮,氣勢磅礴,節奏自由。琵琶歌,因以琵琶或加“格以琴”(侗語稱ki212,俗稱牛腿琴)伴奏而得名,曲調歡快流暢,為侗族所特有。民間的故事傳說,題材廣泛,形式多樣,情節曲折,引人入勝,表現手法富于浪漫性,體現了侗族人民豐富的想象力和追求光明、戰勝邪惡的善良愿望。侗戲是由原有的敘事說唱發展起來的,始于19世紀初,相傳是黎平侗族吳文彩(約1798~1845)所創。臺步簡單,動作純樸,曲調唱腔多樣。演唱時,用胡琴、“格以琴”伴奏,擊鑼鈸鼓鬧場,著侗裝,不畫臉譜,富有濃厚的民族色彩。侗族民間舞蹈,有“哆耶”、蘆笙舞和舞龍、舞獅等。“哆耶”是群眾性的集體歌舞,或男或女,彼此互相牽手搭肩,圍成圓圈,邊走邊唱。蘆笙舞是由舞者吹奏蘆笙邊吹邊舞的集體舞蹈。樂器除上述者外,還有侗笛、嗩吶等。一領眾和、多聲合唱的侗族“大歌”宏亮磅礴而自由。以琵琶或加“格以琴”伴奏、曲調歡快流暢的琵琶歌亦為侗族所特有。始于19世紀初的侗戲由原有的敘事說唱發展起來,臺步簡單,動作純樸,曲調唱腔多樣,著侗裝,不畫臉譜,富有濃厚的民族色彩。手工藝品有挑花、刺繡、彩繪、雕刻、剪紙、刻紙、藤編、竹編。刺繡是侗族婦女擅長的工藝,她們有服飾上刺繡各種圖案花紋、人物、禽獸、花卉、草蟲,形象生動,色彩絢麗而調和。銀飾有頸圈、項鏈、手鐲、耳環、戒指、銀簪、銀花。紡織品有侗錦、侗帕、侗布。先用靛染,后涂蛋白的“蛋布”,顏色鮮亮,為侗族固有衣料。
     
    鼓樓、風雨橋是侗家建筑的典型代表。侗族擅長石木建筑,鼓樓、風雨橋是其建筑藝術的結晶。鼓樓為木質結構,以榫頭穿合,不用鐵釘。有三、五層以至十五層,呈4面或6面8面倒水,高4~5丈,飛閣重檐,形如寶塔,巍峨壯觀,是族姓或村寨標志,也是公眾集會的議事場所。風雨橋是石墩木橋,長廊橋道,橋亭重瓴聯閣,雄偉壯麗,以三江縣的程陽橋最負盛名,已列為國家重點保護的文物單位。
     
    7侗族刺繡
     
    由中國文化部、山東省政府聯合主辦的首屆中國非物質文化遺產博覽會在山東濟南舜耕國際會展中心隆重舉行。三江縣侗族刺繡、侗族織錦2個自治區級非物質文化遺產項目參加博覽會,并獲得了“優秀組織獎”,三江縣的石侗娟、石漢群獲得了“傳承人展示獎”。
     
    侗族刺繡以其獨特的制作工藝、富有民族特色的圖案、豐富深刻的文化內涵、亮麗和諧彩、高雅凝重的品質和鮮明的民族風格,成為中國有名的繡品之一。在博覽會上,侗族織錦、侗族刺繡的制作技藝,精美無比的織繡工藝吸引了數萬觀眾到廣西展區參觀。
     
    侗族刺繡的藝術品繁多,頭巾圖案、嬰兒背帶、婦女胸兜、布花鞋、鞋墊、煙袋、挎包刺繡等內容相當廣泛。
     
    8侗族大歌
    大歌簡介
     
    侗族大歌(標準英文譯名:Kam Grand Choirs) 是中國侗族地區由民間歌隊演唱的一種多聲部、無指揮、無伴奏、自然和聲的民間合唱音樂。侗族大歌主要流行于侗語南部方言第二土語區,其中心區域在黎平縣南部及與之接壤的從江縣北部。含今黎平縣巖洞、口江、雙江、永從、肇興、水口、龍額及從江縣往洞、谷坪、高增、貫洞、洛香等鄉鎮。民間習慣稱這些地區為“六洞”、“九洞”。侗族大歌代表性曲目有《耶老歌》、《嘎高勝》、《嘎音也》、《嘎戲》等。
     
    大 歌——侗語稱“嘎老”(Gal Laox),“嘎”就是歌,“老”具有宏大和古老的意思。侗族大歌以“眾低獨高”,復調式多聲部合唱為主要演唱方式。侗族大歌需要3人以上的歌班(隊)才能演唱,參加演唱的人越多,效果越好。幾乎每個侗寨都有歌隊,有的侗寨多達10來個歌隊。對歌、賽歌一般在“侗年節”、“吃新節”、“春節”等節日。更為有趣的是村與村,寨與寨舉行對歌比賽活動。那時,男女青年們不斷地用目光相互偷看對方,彼此含情脈脈,他們常常通過唱大歌的這種形式初識相戀,直至結下良緣。
     
    “飯養身,歌養心,”這是侗家人常說的一句話,也就是說,他們把“歌”看成是與“飯”同樣重要的事。侗家人把歌當作精神食糧,用它來陶冶心靈和情操。侗族人民視歌為寶,認為歌就是知識,就是文化,誰掌握的歌多,誰就是有知識的人。在侗族地區,歌師是被社會所公認的最有知識、最懂道理的人,因而很受侗人的尊重。于是他們世代都愛歌、學歌、唱歌,以歌為樂,以“會唱歌、會歌多”為榮,用歌來表達自己的情感,用歌來傾訴自己的喜怒哀樂。歌與侗家人的社會生活戚戚相關,不可分割,侗族的各種民歌,特別是侗族大歌,便成了他們久唱不衰的一首古歌。侗族大歌作為侗歌中最精華的組成部分,它的演唱內容、表現形式,無不與侗人的習俗、性格、心理以及生活環境息息相關,是對侗族歷史的真實記錄,是侗族文化的直接表現。
     
    “漢字有書傳書本,侗家無字傳歌聲,祖輩傳唱到父輩,父輩傳唱到兒孫”。這首侗家的歌謠很清楚地指明了侗族文化的精髓在侗歌。侗族是一個沒有文字的民族。從古至今,他們敘事、傳史、抒情等都是通過口傳心授。也正因為如此,侗族文化盡管經受過歷史的風風雨雨、人間滄桑,它仍以一枝獨秀保存下來,并逐步引起世人的關注。
     
    漢人有字傳書本 侗族無字傳歌聲
     
    侗族是中國少數民族中的一員,據傳是古代越人的后裔,至今已有2500多年的歷史。其主要聚居在中國 貴州、湖南、廣西、湖北4省,人口約296萬(2000年第五次人口普查數據),主要從事農業和林業生產,而貴州省的黎平縣是全國侗族聚居最多的縣,有侗族人口35萬。侗族不僅民風淳樸,而且也極富創造性,有民諺說:"侗人文化三樣寶: 鼓樓、大歌和花橋"。其中的大歌是看不見、摸不著,只能用耳朵和心靈去捕捉與欣賞的侗族特有的民間音樂。
     
    侗族大歌在侗語中俗稱“嘎老”,“嘎”就是歌,“老”具有宏大和古老之意。它是一種“眾低獨高”的音樂,必須由三人以上來進行演唱。多聲部、無指揮、無伴奏是其主要特點。模擬鳥叫蟲鳴、高山流水等大自然之音,是大歌編創的一大特色,是產生聲音大歌的自然根源。它的主要內容是歌唱自然、勞動、愛情以及人間友誼,是人與自然、人與人之間的一種和諧。
     
    侗族大歌"眾低獨高"、復調式多聲部合唱方式是中外民間音樂所罕見的。大歌的演唱場合是比較講究的,除平時訓練外,大歌在重大節日、集體交往或接待遠方尊貴的客人時才能在侗族村寨的標志性建筑鼓樓里演唱,所以侗族大歌又被稱為"鼓樓大歌"。
     
    發展現狀
    歌師年逾古稀 大歌后繼乏人
     
    侗族大歌是最具特色的中國民間音樂藝術之一,也是國際民間音樂藝苑中不可多得的一顆璀璨明珠。侗族大歌中的復調式多聲部合唱,為中外民間音樂所罕見,具有十分重要的學術價值和欣賞價值。侗族大歌不僅僅是一種音樂藝術,而且是了解侗族的社會結構、婚戀關系、文化傳承和精神生活的重要組成部分,具有社會史、思想史、教育史、婚姻史等多方面的研究價值。
     
    新中國成立之前,因侗族無文字,長期以來只能以口傳心授的方式在民間流傳,世代相承,鮮為人知。因此有些外國學者在論及中國音樂時妄加斷言,稱"中國音樂一直是單聲部的"(1911年德國萊比錫出版的《中國音樂補遺》,費吾爾著;"中國音樂根本沒有多聲部進行,更不必談和聲與和弦了"(1933年上海出版社出版的阿爾斯特著的《中國音樂》)。當時的中國音樂家和文化人也很少了解或根本不知道侗族大歌和其他少數民族的民間多聲部音樂,故無人出來反駁。
     
    其實侗族大歌的形成已經有近千年的歷史,這種獨具特色的中國民族音樂像是被隱藏在山林、海洋里的一蔟蔟鮮艷的奇葩和一串串美麗的珍珠,日夜散發出迷人的清香,閃耀著熠熠的光芒。直到解放后全國進行土地改革期間,才為老一輩音樂家肖家駒、郭可諏等發現,并組織音樂工作者深入黎平縣侗族山區去收集發掘、記錄整理。
     
    1959年10月黎平縣侗族民間合唱團組織強大陣容晉京演出,為人們帶去有聲有色、原汁原味的侗族大歌,在首都舞臺上唱響,打破了侗族大歌長期與外界隔絕的封閉狀態,引起強烈的反響,當時中國唱片社還為侗族大歌錄制了唱片。那是侗族大歌走出大山、走向全國、走向世界邁出的重要一步。
     
    黎平縣的侗族合唱團,從解放以來,已有35名侗家青年男女到過法國、意大利、新加坡等十多個國家和地區演唱《侗族大歌》。1986年10月3日,貴州省黔東南苗族侗族自治州政府組織侗族合唱團11人,首次出國赴法國巴黎,參加秋季藝術節活動,她們在巴黎夏樂宮演出非常受到歡迎,僅謝幕就達37次。藝術節執行主席馬克爾維多,在觀看后激動地說:“美極了!美極了!在東方一個僅有百多萬人口的侗族能夠創造和流傳這樣古老純正,如此閃光的藝術,在世界上實為罕見”。
     
    1994年春節文藝晚會和2001年的春節文藝晚會,黎平縣侗族大歌隊演唱的《蟬之歌》、《布谷催春》等侗族民間的歌曲,從而使黎平縣這朵藏在深山里的民間藝術奇葩,名揚海內外。
     
    然而,隨著人類現代化進程的逐步加快和中國改革開放政策的深入實施,侗族大歌正面臨著前所未有的現代文化、外來文化和市場經濟的全面沖擊。侗族大歌賴以生存的經濟基礎和文化土壤正遭到前所未有的破壞,侗族大歌正面臨著后繼無人、瀕臨失傳的尷尬境地。

    侗族
     
    侗族大歌的保護和“申遺”
     
    隨著侗歌在國內外頻頻亮相,貴州省內外有關專家學者對其給予了更多的關注。1984年榕江縣,在縣里的中小學開展了"侗歌進課堂"實驗,其影響力擴展到黎平、從江、錦屏,并輻射到湖南、廣西等侗族地區。"侗歌進課堂"前前后后經歷了18年的風雨,取得了一定成績,但由于沒有經費來源、沒有制度保證、沒有師資支持,使得其在實踐中存在一定困難。在從江縣高增鄉,因外出打工的人增加,歌手存在嚴重的斷層現象,會唱侗族大歌的大都是50歲以上的老人,年輕人學唱侗歌的已寥寥無幾。
     
    自然生態需要保護,人文生態也需要保護。像侗族大歌這樣的珍稀“物種”,應當成為人類非物質文化遺產而得到科學有效地搶救和保護。只有這樣,人類才能永遠生活在一個豐富多彩、協調發展、不斷進步的自然和社會環境之中。居于這樣一種現實狀況和人文理念,黎平縣提出了“搶救、保護、繼承、發展侗族大歌”的行動計劃。
     
    在侗族大歌主要流行地區貴州省黎平縣巖洞鎮已建立侗族大歌保護試點基地,通過一系列活動建立大歌文化自我發展的良性循環機制;研究和制定侗族大歌歌手、歌師的獎勵及命名政策;將侗族大歌納入學校的音樂教育體系之中;發掘、搶救和整理瀕臨失傳的大歌作品,進行文字記載、制作出版物等等工作。
     
    “若不唱歌青春好像流水過/人過三十好似綠葉變枯黃/人生一世多短暫/春秋已度心有余/而力不足/歲月如梭你我各奔前程/此時相聚應永記心中”—這是侗族大歌中一只曲子的歌詞大意,充分說明了侗族對于歌曲的熱愛。愿這悠揚、神秘,宛如天籟般悅耳的大歌永世長存,也愿這夢幻般的旋律讓世人同醉。
     
    產生土壤
    侗族喜歡依山傍水落寨。寨前有溪流,寨邊有古樹,寨后有青山。侗族人民用雙手開發了這片秀麗的山區;用汗水澆灌了這片富饒的寶地;用智慧創造了豐富多彩的民族文化。侗族大歌就是在這塊沃土里逐漸形成的。傳說很久很久以前,一群侗族的姑娘和后生,在山上勞動,休息時,大家坐在大樹下說說笑笑。說也巧,他們的笑聲逗樂了山上的百鳥百蟲,頓時山上山下百鳥齊鳴,百蟲齊唱,聲音有大有小,有高有低,有先有后,有起有落,動聽極了。姑娘后生們被這優美的聲音所吸引,大家側耳靜聽,都陶醉在那鳥鳴蟲唱之中。于是他們模仿著各種蟲鳥的聲音學唱,有的學高音,有的學低音,越學越有勁,越唱越動聽。就這樣年復一年,侗族的“嘎侖朗”楊梅蟲歌)、“嘎吉喲”(蟬歌)、“嘎國朵”(國鳥之歌)、“嘎夜”(青蛙歌)等多聲歌……“嘎老”誕生了。隨著社會的發展和進步,隨著侗族人民多聲思維和審美能力的提高,“嘎老”的內容和表現形式逐漸豐富,形成侗族民間歌曲的一大種類,也是藝術水平最高的一類,引起了國內外音樂界人士的普遍關注。
     
    大歌種類
    侗族地區歷史上曾劃分為若干個“洞”,每個“洞”管轄一大片地區(若干村寨)。隨著歷史的發展,有的洞泛指哪一片地區已經弄不清楚了,但“六洞”、“九洞”、“十洞”卻一直沿用。“六洞”以黎平的肇興皮林和從江的龍圖貫洞為中心;“九洞”以從江的增沖、信地為中心;“十洞”以黎平的巖洞、新洞為中心。侗族大砍主要流行在“六洞”、“九洞”、“十洞”地區以及與之毗鄰的地區或村寨。榕江縣栽麻鄉的苗蘭、宰蕩、加所一帶,古屬"九洞"范圍,也是大歌的流行地區之一。由于演唱場所、表演形式和演唱人員性別及年齡的不同,大歌可分為“鼓樓大”、“聲音大歌”、“禮俗大歌”、“敘事大歌”、“兒童大歌”、“戲曲大歌”;或者分為“男聲大歌”、“女聲大歌”、“童聲大歌”等。鼓樓大歌,侗語叫“嘎得樓”,這是不同村寨男女歌隊在鼓樓對歌演唱的主要歌種,其它以中心襯詞來稱謂,有“嗅嗬頂”和“干賽”兩種,內容多為情歌。“干賽”是正式對歌的主要曲調,也是“嘎老”的主體,各地男女聲都有自己的聲腔,多以流行地區來命名,如“嘎蘭”(苗蘭的歌)、“嘎滴”(曹滴洞的歌)、“嘎宰蕩”(宰蕩的歌)等。聲音大歌,侗語叫“嘎唆”(al soh),它不是鼓樓對歌的主要歌種,而是對歌過程中的精彩插曲。多數是應聽眾的要求或歌隊為了顯示自己的嗓音才演唱,俗稱“換嗓子”。聲音大歌歌詞短小,以展示音樂曲調為主,常常摹仿蟲鳴鳥叫,接腔時由幾個歌手輪換唱高音,此起彼伏,優美動聽,最能發揮歌隊的整體演唱水平。從音樂的角度看,聲音大歌是侗族多聲歌精華中的精華。歌名常冠以魚蟲鳥獸或季節時會的名稱,如“嘎侖朗”(蟬歌)、“嘎夜”(青蛙歌)、“嘎三月”(三月歌)等。敘事大歌,侗語口叫“嘎君”(al jenh)或“嘎盡”(aI jebl)。它既是民歌的一種,也是曲藝的一種。按歌詞體裁,可分為唱故事的“嘎君”和道理的“嘎鄉”兩種;按音樂唱腔,可分為“嘎君”和“嘎盡”兩種。歌名常以故事的主要人物名字或中心內容來命名,如<<珠郎娘美>>、<<金漢列美>>、<<孝順父母>>、<<勸懶人>>等。禮俗大歌,侗語叫“嘎禮鄉”(al liix xangh),是各種禮俗場合演唱的多聲歌的總稱。一般分為“攔路歌”、“酒禮歌”、“踩堂歌”三種均由領唱和合唱構成。兒童大歌,侗語叫“嘎臘溫”(al lagx uns),這是兒重游戲娛樂時唱的多聲歌。歌詞短小,曲調歡快,以齊唱為主,合唱為輔。歌名多根據內容來定,如“螞蟻歌”、“小山羊”、“探外婆”等。戲曲大歌,侗語叫“嘎瓦”(al wagx),是侗戲演出時唱的多聲歌。多用于一出戲的開場或收場,或是仙人、官人出現的場面,由前臺、后臺的演職員一起唱,氣氛熱烈。沒有固定的歌名。“嘎老”之所以叫做大歌,一是它要由侗族民間合唱隊來演唱;二是它有兩個聲部;三是它的五式演唱是在鼓樓當著眾人放聲歌唱;四是歌詞長大,長歌四五十分鐘才唱完一首,往往給人以"長歌閉目"的感覺。
     
    大歌流行地區村村寨寨都有大歌隊,這些大歌隊都是民間業余組織。由男女自由組合,少者四五人,多者十多人不等。男女歌隊又按年齡分為:兒重歌隊、少年歌隊、青年歌隊、成年歌隊、老年歌隊等。
     
    大歌隊伍
    兒童歌隊
     
    是在歌師或歌兄歌姐的指導下,接受大歌的啟蒙訓練,以學唱童聲大歌為主,也兼學別的大歌,培養興趣。
     
    少年歌隊
     
     
    是在歌師或歌兄歌姐的指導下,開始全面的大歌訓練,少女歌隊往往邊紡紗、做針線活,邊學歌練歌,各種歌種都要學,為對歌打下堅實的基礎。如有客隊進寨對歌,就站在旁邊見習。
     
    青年歌隊
     
    是在歌師的指導下,已經掌握了大量的大歌曲調和唱詞,具有較高的演唱技能,是本寨與客隊對歌的主力,有時亦主動出訪別的村寨。成年歌隊,平常協助歌師對歌弟歌妹進行訓練,當好青年歌隊的參謀,是青年歌隊強有力的后盾。
     
    老年歌隊
     
    主要為青少年歌隊作示范,亦是老有所樂的需要,以唱敘事大歌為主。歌隊中最有名望的是歌師,他們是歌隊的組織者和領導者,一般年齡較大,閱歷較為豐富。歌師應具備下列條件:一是原來就是優秀歌手,久經對歌的鍛煉;二是精通各種大歌和演唱方法;三是掌握大量的歌詞,并能改編和即興創作;四是作風正派,為人師表,有組織領導能力;五是有奉獻精神。歌師是侗族人民中最有民族文化知識的人,最受人們尊敬和愛戴。為弘揚侗族的優秀音樂文化,格江縣文化部門,把民族音樂引進學校。并在車江小學建立金蟬侗族少兒藝術團,以學習演唱侗族童聲大歌和其他優秀民歌為己任。取得顯著的成績,成為侗鄉弘揚民族優秀文化的一面旗幟。
     
    演唱場所
    侗族是熱情好客的民族,特別注重村寨之間集體交往-----“為也”。“為也”是兩個村寨或兩個族群集體作客和集體迎客的社交活動。屆時,客寨幾乎傾寨出動,歌隊、耶隊、蘆笙隊、侗戲班是主力,主寨亦傾寨出動迎客待客。“為也”期間,主客雙方開展許多群眾性的歌舞活動,如迎、送客人興“攔路對歌”、在鼓樓坪進行“蘆笙比賽”和“耶堂對歌”,在戲樓演出侗戲,其活動的高潮是男女歌隊在鼓樓里對唱大歌。鼓樓對歌,往往連唱幾天幾夜。對歌開始,雙方先唱“噢嗬頂”,這是一種節奏稍快的禮節歌,主方唱歡迎歌,客方唱贊美歌,互相謙讓一番。'接著主客雙方對唱情歌,從“相會歌”到“相戀歌”、“相恨歌”、“約逃砍”,依次進行。曲調以“干賽”為主,主方唱二套(3首),客方還一套,就這樣一唱一答地唱下去。唱者越唱越有勁,聽者越聽越高興。雙方交鋒,難解難分,直到老人出面勸說,才依依不舍地離開鼓樓。
     
    藝術價值
    侗族大歌是侗族民間文聲復調合唱歌曲,除少數地區男聲演唱鼓樓大歌時用三弦大琵琶伴奏外,其余均為無伴奏十天指揮合唱。大歌的基礎調式屬自然五聲羽討式。但亦有調式轉換的情況。常見的音程關系是三度、五度、四度、七度、二度,極少六度,不用八度和其他變化音程。其中三度是大歌女聲復調中的基本音程關系,而三度無論大小都是協和音程。對四度、七度、二度等不完全協和或不協和音程的出現,侗家人亦很習慣。大歌基本上是兩個聲音,低音部是主要聲部,由眾人齊唱;高音都是派生的,由一人領唱或由多人輪流領唱,這是大歌的一個特點,也是侗族人民對民間合唱的一種創造。特別是演唱聲音大歌時,襯腔由幾個歌手輪流領唱,模擬蟲鳴鳥叫,此起彼伏,不僅使歌聲連綿不斷,同時求得音質、音色、音量的對比。而低音都轉入一個長主低續音,退到從屬的作為背景的地位,把主角讓給高聲沖擊,讓它自由地發揮。“侗族大歌”是中國最早發現、最早搬上舞臺、最早出版、最早在世界上演出并受到世界音樂界所矚目的一個歌種。這樣一種美好的音樂確實代表了我們國家的一個方面的水平。世界上曾經有這么一個論調:中國只有單聲音樂,中國音樂是單線條地思維的。事實上我們中華民族有豐富的多聲部音樂,侗族大歌就是最好的證明。所以,侗族大歌的存在和發展,是侗族人民的驕傲,是整個中華民族的驕傲。
     
    9民族服飾
    男穿對襟短衣,有的右衽無領,包大頭巾,女子上著大襟、無領、無扣衣,俗稱為“腕襟衣”,下穿裙或褲。慣束腰帶,包頭帕。用黑、青(藍)、深紫、白等四色。黑青色多用于春、秋、冬三季,白色多用于夏季,紫色多用于節日。
     
     
    女裙分季節,多用黑色。講究色彩配合,通常以一種顏色為主,類比色為副,再用對比性顏色裝飾。主次分明,色調明快而恬靜,柔和而嫻雅。
     
    侗族又有南侗和北侗之分,南部侗族服飾十分精美,婦女善織繡,侗錦、侗布、挑花、刺繡等手工藝極富特色。女子穿無領大襟衣,衣襟和袖口鑲有精細的馬尾繡片,圖案以龍鳳為主,間以水云紋、花草紋。下著短式百褶裙,腳登翹頭花鞋。發髻上飾環簪、銀釵或戴盤龍舞鳳的銀冠,佩掛多層銀項圈和耳墜、手鐲、腰墜等銀飾。三江侗族女子穿長衫短裙,其長衫為大領對襟式,領襟、袖口有精美刺繡,對襟不系扣,中間敞開,露出繡花圍兜,下著青布百褶裙和繡花裹腿、花鞋,頭上挽大髻,插飾鮮花、木梳、銀釵等。洛香婦女春節穿青色無領衣,圍黑色裙,內襯鑲花邊衣裙,腰前扎一幅天藍色圍兜,身后垂青、白色飄帶,配以紅絲帶。男子服飾為青布包頭、立領對襟衣、系腰帶,外罩無紐扣短坎肩,下著長褲,裹綁腿,穿草鞋或赤腳,衣襟等處有繡飾。
     
    侗族的馬尾背扇堪稱一流繡品,其造型古老、繡工精制,圖案嚴謹,色彩富麗,充分展示出侗族女子的聰慧和高超技藝。
     
    侗族人民大都穿自紡、自織、自染的侗布,喜青、紫、白、藍色。黑青色多用于春、秋、冬三季,白色多用于夏季,紫色多用于節日。女裙不分季節,多用黑色。講究色彩配合,通常以一種顏色為主,類比色為副,再用對比性顏色裝飾。主次分明,色調明快而恬靜,柔和而嫻雅。
     
    侗族人民大都穿自紡、自織、自染的侗布,喜青、紫、白、藍色。男子裝束,近城鎮者與漢族無異,唯邊遠山區略有差別,穿右衽無領短衣,著管褲,圍大頭帕。有的頭留頂發。婦女裝束各地互有差別,有著管褲、衣鑲托肩、釘銀珠大扣、結辮盤頭者;有衣長齊膝、襟邊袖口褲腳有滾邊或花邊、挽盤發者;有著大襟衣、大褲管、柬腰帶、包頭帕、挽頭髻者;有著對襟衣、襯胸布、圍褶裙、系圍腰、著腳套或裹綁腿、髻插銀椎者;有寬袖大襟、衣滾繡有龍鳳花卉、長裙過膝,梳盤發者;也有著漢裝者。一般都喜歡戴銀飾。
     
    侗族是一個愛美、善于創造美,富有浪漫詩情的民族。有專家指出,侗族的生產生活生存方式就是“詩意的生存”。其中,侗族服飾千姿百態,或款式不同,或裝飾部位不同,或圖案和工藝不同,或色彩和發型、頭帕不同,平時穿著便裝,講求實用,盛裝時注重裝飾審美,樸素與華貴相得益彰。侗族服飾具有以下之“最”。
     
    10民族飲食
    食俗風情
    侗族分布在中國南部貴州、湖南、廣西三?。▍^)毗鄰處。侗族種植水稻,稻田養魚,魚糧兼營。出產木耳、香菇、竹筍(玉蘭片)、柑橘等。
     
    侗族地區大多日食四餐,兩飯兩茶。飯以米飯為主體。平壩多吃粳米,山區多吃糯米,糯米種類很多,有紅糯、黑糯、白糯、禿殼糯、旱地糯等等,其中香禾糯最有名。他們將各種米制成白米飯、花米飯、光粥、花粥、粽子.糍粑等,吃時不用筷子,用手將飯捏成團食用,稱為"吃摶飯"。
     
    侗族一般習慣于清晨做好一天的飯菜,帶上山去食用。其中香禾稻做成的"摶飯"尤為甘美,有"一家蒸飯,全寨飄香"之說。侗族人喝的茶專指油茶,它是用茶葉、米花、炒花生、酥黃豆、糯米飯、肉、豬下水、鹽、蔥花、茶油等混合制成的稠濃湯羹,既能解渴,又可充饑。與飯、茶配套的,還有蔬菜、魚鮮、肉品、瓜果、野味、菌耳和飲料,食源廣博而異雜。
     
     
    蔬菜大多制成酸萊。制作酸菜有壇制和筒制兩種,壇制是指將淘米水裝入壇內,置于火塘邊加溫,使其發酵,制成酸湯,然后用酸湯煮魚蝦、蔬菜,作為日常最常見的菜肴。
     
    魚鮮包括鯉魚、鯽魚、草魚、鱔魚、泥鰍、小蝦、螃蟹、螺螄、蚌之類,可制成火烤稻花鯉、草魚羹、鮮炒鯽魚、吮棱螺、酸小蝦、酸螃蟹等風味名肴。民間經常食用的蝦醬也多以壇制作。腌魚、腌豬排、牛排及腌雞鴨則以筒制為主。筒有木桶和楠竹筒兩種。制作腌魚以入冬最佳,腌漬時間越長,其味越醇。魚蝦除大量酸食外,亦常鮮食。
     
    肉品主要是豬、牛、雞、鴨肉,吃法與漢族差別不大。瓜果有刺梅、獼猴桃、烏柿、野楊梅、野梨、藤梨、飽飯果、刺栗、大王泡,以及松村嫩皮、桑樹嫩皮、香草根等。
     
    其中,櫟木的果實可做成豆腐,"香樹"的皮可潔白牙齒,油茶樹上長的"茶泡"是天然的酸甜汁。
     
    菌耳方面有松菌和鮮美的雞絲凍菌,還有可制粑粑與粉絲的藤根、葛根,水田生長的細微苔絲,隨處可見的竹筍。飲料主要是家釀的米酒和"苦酒",以及茶葉、果汁。
     
    據粗略估計,侗族的常見食料不少于五百種,天上飛的,水里游的,地上長的,草中爬的,只要能吃,無不取食。顯示出他們的聰明才智和很強的生存適應能力。
     
    侗家能用生姜制成各種醬菜??杉庸こ呻缃?、鼓姜、糖姜、條姜、五味姜、油姜、姜酒等銷往各地。
     
    湘西一帶侗族姑娘擅長用柚子皮、冬瓜皮等雕成魚鳥花草各種形狀,用白糖漬成蜜餞,待客時,小的泡菜用,大的盛盤中餉客。
     
    在侗家人的心目中:糯米飯最香,甜米酒最醇,腌酸菜最可口,葉子煙最提神,酒歌最好聽,宴席上最歡騰。
     
    侗族人宴客要打"桐粑",其工藝復雜而細致,品種繁多。例如:加蘇子汁的叫紅侗粑,加楊桐葉的叫黑侗粑,帶餡的叫豆沙侗粑、棗泥侗粑等。宴客時泡茶要加柚子皮、冬瓜皮雕成的蜜餞花卉;席上要備暢銷全國的"五味姜",清香適口的"油茶",清甜軟糯的"黑珍珠飯",水牛調制的"酸龍肉",以及聞名遐邇的"醅草魚",為的是賓主一起歡聚共樂。
     
    侗族成年男子,普遍喜愛飲酒,所飲酒類大都是自家釀制的米酒,度數不高,淡而醇香。

    侗族
     
    最有特色的要數客人進寨時特殊的迎賓儀式--"攔路酒"了。侗家人在進入寨子的在門樓邊設置"路障",擋住客人,飲酒對歌,你唱我答,其歌詞詼諧逗趣,令人捧腹,唱好了喝好了,再撤除障礙物,恭迎客人進門。入座后又是換酒"交杯",鄰居或自動前來陪客,或將客人請到自己家中,或"湊份子"在鼓樓中共同宴請,不分彼此.酒席上還有"雞頭獻客"、"油茶待客"、"酸菜苦酒待客"、"吃合攏飯"、"喝轉轉酒"等規矩。
     
    侗族的飲食禁忌主要是:不可坐在門坎上吃飯,忌諱看別人吃東西;正月初一不生火;祭祀期間不許外人入寨;喪期孝子忌葷吃素,但魚蝦不限等。
     
    侗族崇拜龍,天邊出現彩虹,稱做"龍喝水",誰家也不能去挑水,也不能用手指虹。還崇拜魚,認同族或認親時,先問對方是否知道三魚共頭(其先民的圖騰符號),若答得出,便認為是同族人。每逢婚喪嫁娶等大事,請客送禮都離不開魚。
     
    日常習慣
    侗族人民的飲食以大米為主要食物,平壩地區以粳米為主,山區則多食糯米。普遍喜食辣椒和酸味。自行加工的“醅魚”、“醅肉”,貯藏十數年不壞。用油茶待客,是侗族人民的一種好客習慣。侗族的村落依山傍水,以南部地區最富有特色。村頭寨尾多蓄有古樹,溪流上橫跨“風雨橋”,寨中魚塘四布。按族姓聚居,鼓樓聳立其間。住“干欄”房,樓上住人,樓下關養牲畜和堆置雜物。
     
    大部分地區日食三餐,也有部分地方有日食四餐之習,即兩茶兩飯。兩茶是指侗族民間特有的油茶。油茶是用茶葉、花、炒花生(或酥黃豆)、糯米飯,加肉或豬下水、鹽、蔥花等為原料(有的地方還加菠菜竹蒿),制成的湯狀稀食,既能解渴,又能充饑,故常稱“吃油茶”。
     
    11風俗習慣
     
    “月也”,是這一村 群眾到另一村作客,并以吹蘆笙或唱歌、唱戲為樂的社交活動。農閑斗牛,是集體娛樂之一。屆時老少咸集,人山人海,歡聲四起,鑼鼓喧天,鐵炮震動山谷。有外寨客人途經本寨,則阻之于寨邊,以歌對答,謂之“塞寨門”。“行歌坐月”又稱“行歌坐夜”,是青年男女進行社交和談情說愛的通稱。北部侗族地區稱為“玩山”,青年男女在勞動之余,三五成群,相約在山坡上對唱情歌。南部侗族地區稱“走寨”,或稱“走姑娘”,晚上姑娘們結伴在屋里作針線活,客寨男青年攜帶樂器前來伴奏對唱,互相傾訴愛情,深情時男女互相“換記”(送禮物)定情,約為夫妻。三江縣富祿等地侗族群眾常于夏歷三月三日或二月二日匯集于廣坪上,用一特制火包沖一鐵環騰空而起,降落時,讓大家搶奪,獲得者受重獎,叫做“搶花炮”。
     
    侗族婚姻為一夫一妻制。姑舅表婚較為流行,姨表兄妹和輩分不同的不能通婚。女子婚后有“坐家”(即“不落夫家”)的習俗。解放前,侗族的社會基本單位是封建家長制的父系小家庭。婦女在社會和家庭中的地位低于男子,婦女禁觸銅鼓;男人或長輩在樓下,不準上樓。侗族姑娘在婚后才能享受父母和自己積累的“私房”以及分得少量的“姑娘田”、“姑娘地”。男子繼承家業,無繼承人的可招贅養子。
     
    侗族婚禮禁忌:1)忌同姓結婚。2)五行相克不婚(尤不喜水克火)。3)屬相相沖不婚(有羊怕鼠、蛇怕虎、龍怕虎、馬怕牛、金雞見犬淚交流之說)。4)忌正月、三月、五月嫁娶、定親。5)忌寅年婚嫁。6)忌接親時碰見孕婦、喪事。7)新嫁娘忌在半路說話。8)新娘進新郎家門時忌碰見新郎家人,全家要回避,否則不睦。9)陪嫁的箱子、水桶、盆忌空去,一定要用它物或米充實。10)已嫁之女,回娘家時忌開禾倉、拿炊具。
     
    喪葬一般同漢族,行土葬。個別地區還有停葬習俗,人死入殯后將棺材停放在郊外,等本族與死者同年同輩的都死亡以后,才一同擇日安葬。
     
    12宗教信仰
     
    信仰多神,崇拜自然物,古樹、巨石、水井、橋梁均屬崇拜對象。以女姓神“薩歲”(意為創立村寨的始祖母)為至高無上之神,每個村寨都建立“薩歲廟”。以雞卜、草卜、卵卜、螺卜、米卜、卦卜測定吉兇。有的地方受漢族影響,還信漢族的一些神。相信靈魂不死。佛教也有流傳,有庵堂寺廟,但信奉的人不多?;浇?、天主教也曾傳入,但信奉者也不多。
     
    13重要節日
    侗族的節日以春節、祭牛神(農歷四月初八或六月初六)、吃新節(農歷七月間)較為普遍。有些地區還有在十月或十一月過侗年。由于民族之間的交往,侗族還有清明、端午、中秋、重陽等節。
     
     
    其中侗族的年節被稱為行年。
     
    吃社飯(二月春社之日)侗族有吃社飯之俗,但不搞什么活動。將田園、溪邊、山坡上的鮮嫩社蒿(香蒿、青蒿)采擷回家,洗凈剁碎,揉盡苦水,焙干,與野蒜(胡蔥)、地米菜、臘豆干、臘肉干等輔料摻合糯米(可摻部分粘米,但需先將粘米煮成半熟后摻入糯米)蒸或燜制而成,吃起來別有風味,其功能是防疫去瘟,促進健康。
     
    14民族禁忌
     
    戶內供奉祖先的神龕,為最神圣之處。一切兇器,刀、松、劍、戟、戈、矛、弓、弩,甚至棕索,都不準放置其上。否則,為對神大不敬,會招致懲罰。寨內舉行祭禮活動期間,禁忌外人入寨。禁忌標志為用斑茅草打4個結,結成十字,懸于寨子口處。


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